ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവും സഹോദരന്‍ അയ്യപ്പനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം

ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവും സഹോദരന്‍ അയ്യപ്പനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം

                                                                 

കേരളത്തിന്റെ നവോത്ഥാന ചരിത്രത്തിലെ രണ്ടു ഉജ്ജ്വല നക്ഷത്രങ്ങള്‍- ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവും സഹോദരന്‍ അയ്യപ്പനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണത്തില്‍ നിന്ന് ഒരേട് ആണ് താഴെ കൊടുത്തിരിക്കുന്നത്‌. കടന്നു വന്ന വിപ്ലവങ്ങള്‍ എല്ലാം വിസ്മരിച്ചു പുറകോട്ടു നടക്കുന്നവര്‍ക്ക് ഇതൊരു ഓര്‍മ്മപ്പെടുത്തലാകട്ടെ ..

ഗുരു

ശ്രീ നാരായണ ഗുരു: അയ്യപ്പന്‍ , ഡോക്ടര്‍ ( പല്‍പ്പു) മതം മാറണമെന്ന് പറയുന്നല്ലോ.

അയ്യപ്പന്‍: മതം മാറണമെന്ന് ചിലര്‍ക്കെല്ലാം അഭിപ്രായമുണ്ട്

ശ്രീ: മനുഷ്യന്‍ നന്നായാല്‍ പോരായോ.? മതം മാറ്റം അതല്ലേ? അല്ലാതുള്ള മാറ്റമാണോ എല്ലാവരും പറയുന്നത്?

അയ്യപ്പന്‍:മനുഷ്യന്‍ നന്നാവാനുള്ള മാര്‍ഗങ്ങള്‍ അധികം കാണുന്നത് ബുദ്ധ മതത്തില്‍ ആണ്.

ശ്രീ: ബുദ്ധ മതക്കാര്‍ എല്ലാം നല്ല മനുഷ്യര്‍ ആണോ? മല്‍സ്യം തിന്നുന്നവരും കള്ളുകുടിക്കുന്നവരും അസമത്വമാചരിക്കുന്നവരും ധാരാളമുണ്ടെന്നു നാം അറിയുന്നു

അയ്യപ്പന്‍: ഇപ്പോഴുള്ള ബുദ്ധ മതക്കാരില്‍ നല്ലവര്‍ വളരെക്കുറയും എന്നുവേണം പറയാന്‍.

ശ്രീ: അങ്ങനെയാണോ ? നാമും അത് കേട്ടു. ബുദ്ധ സന്യാസികള്‍ കിട്ടുന്നതെല്ലാം ഭക്ഷിക്കണം. മാംസമായാലും തിന്നും, കൊടുക്കുന്നതോന്നും വേണ്ടെന്നു പറയാന്‍ പാടില്ല .ഇല്ലേ ? അങ്ങനെ മാംസത്തിനു രുചി പിടിച്ച് അത്യധികം ഇഷ്ടമാകും. ആളുകള്‍ ഇഷ്ടം നോക്കി മാംസം തന്നെ കൊടുക്കും. ഇത് നല്ലതാണോ?

അയ്യപ്പന്‍:ഇടക്കാലത്ത് ബുദ്ധമതവും ദുഷിച്ചു. എങ്കിലും മനുഷ്യന്‍ നന്നാവാന്‍ ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശങ്ങളോളം നല്ല ഉപദേശമില്ല

ശ്രീ: ക്രിസ്തുവിന്‍റെ ഉപദേശം നന്നല്ലേ? മുഹമ്മദ്‌ നബിയുടെ ഉപദേശവും കൊള്ളാമല്ലോ. ആ മതക്കാരില്‍ പെട്ട എല്ലാവരും യോഗ്യരാണോ? അപ്പോള്‍ മതമേതായാലും മനുഷ്യന്‍ നന്നാവാന്‍ ശ്രമിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കണം. അല്ലെങ്കില്‍ അധ:പതിക്കും. പ്രവൃത്തി ശുദ്ധമായിരിക്കണം. വാക്കും വിചാരവും ശുദ്ധമായിരിക്കണം. ഈ മൂന്നു വിധത്തിലും തെറ്റുകള്‍ വരരുത്. തെറ്റുകള്‍ വന്ന ശേഷം ഹേ ! തെറ്റിപ്പോയല്ലോ എന്ന് തിരുത്താന്‍ സംഗതി വരാത്ത വണ്ണം മനസ്സ് ശുദ്ധമായിരിക്കണം. അതാണ്‌ ജീവന്‍ മുക്താവസ്ഥ.

അയ്യപ്പന്‍: ബുദ്ധ മതക്കാര്‍ അതിനു നിര്‍വാണം എന്ന് പറയുന്നു.

ശ്രീ: അങ്ങനെയാണോ? ആയിരിക്കാം. ജാതി മനുഷ്യരില്‍ കയറി മൂത്തുപോയി. ശങ്കരാചാര്യരും അതില്‍ തെറ്റുകാരന്‍ ആണ്. ബ്രഹ്മസൂത്രവും ഗീതയും എഴുതിയ വ്യാസന്‍ തന്നെ ചാതുര്‍വര്‍ണ്യത്തെക്കുറിച്ച് രണ്ടിടത് രണ്ടു വിധം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ജാതി കളയണം,അല്ലാതെ രക്ഷയില്ല. മനുഷ്യരെല്ലാം ഒരു സമുദായമാണല്ലോ. ആ നില വരത്തക്ക വിധം ജാതിയെ ഉപേക്ഷിക്കണം. മതം മാറ്റത്തെപ്പറ്റി കുമാരനാശാന്റെ അഭിപ്രായം എന്താണ്?

അയ്യപ്പന്‍: സ്വാമി തൃപ്പാദങ്ങളുടെ അഭിപ്രായമറിയാതെ മതം മാറുന്നത് സ്വാമിയെ പ്രത്യക്ഷത്തില്‍ അവഗണിക്കുന്നതായിരിക്കുമെന്നാണ് ആശാന്റെ അഭിപ്രായം.

ശ്രീ: അങ്ങനെയാണോ?

അയ്യപ്പന്‍: ഈ സംഗതിയില്‍ സ്വാമിയുടെ അഭിപ്രായം പ്രത്യേകം അറിയണമെന്നാണ് ആശാന് പറയുന്നത്.

ശ്രീ: നമ്മുടെ അഭിപ്രായം ഇതുവരെ അറിഞ്ഞിട്ടില്ലേ ? അയ്യപ്പനറിയാമോ നമ്മുടെ അഭിപ്രായം.

അയ്യപ്പന്‍: അറിയാം. തൃപ്പാദങ്ങള്‍ക്ക് ഒരു മതത്തോടും വെറുപ്പില്ല. മനുഷ്യന്റെ മതം, വേഷം, ഭാഷ മുതലായവ എങ്ങനെയിരുന്നാലും അവര്‍ തമ്മില്‍ ഒരു സമുദായമായി കഴിയണമെന്നാണ് സ്വാമിയുടെ അഭിപ്രായം എന്നറിയാം.

ശ്രീ: അതാണ്‌ നമ്മുടെ അഭിപ്രായം. മതം എന്ന് വച്ചാല്‍ അഭിപ്രായം. അതേതായാലും മനുഷ്യന് ഒരുമിച്ചു കഴിയാം. ജാതിഭേദം വരരുത്. അതാണ്‌ വേണ്ടത്. അത് സാധിക്കും. സത്യവ്രതനെ നോക്ക്. (സത്യവ്രത സ്വാമിയെപ്പറ്റി) സത്യവ്രതന് അശേഷം ജാതിയില്ല ഉണ്ടോ?

അയ്യപ്പന്‍: സത്യവ്രതസ്വാമിക്ക് അശേഷം ജാതിയില്ല.

ശ്രീ: നമുക്കാര്‍ക്കും അത്ര ജാതി പോയിട്ടില്ലെന്നു തോന്നുന്നു. ബുദ്ധനുകൂടി ഇത്ര ജാതി പോയിരുന്നോ എന്ന് നമുക്ക് സംശയമാണ്. സത്യവ്രതന് അത്ര വ്യത്യാസമില്ലാത്ത ആളാണ്‌. അങ്ങനെ ജീവിക്കാമല്ലോ.? അവര്‍ക്ക് ജാതിയില്ല.

അയ്യപ്പന്‍:തീയര്‍ മതം മാറുന്നു എന്ന് കേട്ട് സ്വാമിയോട് മറ്റുള്ളവര്‍ക്കെല്ലാം വളരെ ബഹുമാനമായിരിക്കുകയാണ്.

ശ്രീ: (ചിരിച്ചു കൊണ്ട്) അത് കൊള്ളാം, ബഹുമാനമുണ്ടാകുമല്ലോ.

അയ്യപ്പന്‍: ചിലര്‍ ചോദിക്കുന്നു, എന്തിനു മതം മാറുന്നു ? നമുക്ക് നാരായണ മതം പോരായോ? എന്ന്.

ശ്രീ: അതെന്തിന്? അവരവര്‍ക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള മതം സ്വീകരിക്കാന്‍ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉണ്ടല്ലോ. മതം ഏതുമാകട്ടെ.

അയ്യപ്പന്‍: സ്വാമിയുടെ മുമ്പേയുള്ള അഭിപ്രായം അതാണ്‌.

ശ്രീ: നമുക്കിപ്പോഴുള്ള അഭിപ്രായവും അതുതന്നെ. മതം മാറണമെന്നു തോന്നിയാല്‍ ഉടനെ മാറണം. അതിനു സ്വാതന്ത്ര്യം വേണം. മതം മാറുകയും പുറകേ കള്ളം പറയുകയും ചെയ്യുന്നത് കഷ്ടവും പാപവും ആണ്. മതം ഓരോരുത്തരുടെയും ഇഷ്ടം പോലെയായിരിക്കും. അച്ഛന്റെ മതമല്ലായിരിക്കും മകനിഷ്ടം. മനുഷ്യന് മത സ്വാതന്ത്ര്യം വേണ്ടതാണ്. അതാണ്‌ നമ്മുടെ അഭിപ്രായം. നിങ്ങളൊക്കെ അങ്ങനെ പറയുമോ?

അയ്യപ്പന്‍: പറയുന്നുണ്ട്. ഞാന്‍ ഈയിടെ ഒരു ആധാരത്തില്‍ ‘ബുദ്ധമതം ‘ എന്നു ചേര്‍ത്തു.

ശ്രീ: (ചിരിച്ചു കൊണ്ട്) ജാതി എഴുതിയില്ല അല്ലേ ? അത് കൊള്ളാം ജാതി വരരുത്: ഒരിടത്തും ജാതി ഉണ്ടായിരിക്കരുത്. മനുഷ്യന്‍ ഒരു ജാതിയായി ജീവിക്കണം. ഈ അഭിപ്രായം എല്ലായിടത്തും പരക്കണം. മനുഷ്യന്‍ ഒരു ജാതി. അതാണ്‌ നമ്മുടെ മതം.
                                                         

വിവേകോദയം മാസികയില്‍ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്‌.

വിവേകോദയത്തില്‍ വന്ന അഭിമുഖത്തില്‍ ശ്രീ നാരായണ ഗുരു എന്നതിന് പകരം “സ്വാമി തൃപ്പാദങ്ങള്‍” എന്നാണ് ഉപയോഗിച്ചിട്ടുള്ളത്.

ശ്രീനാരായണഗുരുവിനോട് മതംമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനായി ഒരു ക്രിസ്ത്യന്‍ പാതിരി

ഒരിക്കല്‍ ശ്രീനാരായണഗുരുവിനോട് മതംമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനായി ഒരു ക്രിസ്ത്യന്‍ പാതിരി അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ അടുത്തു ചെന്നു.

പാതിരി : സ്വാമി ക്രിസ്തു മതത്തിൽ ചേരണം.

സ്വാമി : നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ എത്ര വയസ്സായി?

പാതിരി : മുപ്പത്.

സ്വാമി : നിങ്ങൾ ജനിക്കുന്നതിനു മുമ്പുതന്നെ നാം ക്രിസ്തുമതത്തിൽ ഉള്ളതാണ്. എന്താണ് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കണമെന്ന് പറയുന്നത്?

പാതിരി : യേശുക്രിസ്തു മനുഷ്യരുടെ പാപമോചനത്തിനായി ജനിച്ചു എന്നുള്ളതിൽ വിശ്വസിക്കണം.

സ്വാമി : അപ്പോൾ യേശു ജനിച്ചതോടുകൂടി ജനങ്ങളുടെ പാപം എല്ലാം പോയിരിക്കണമല്ലോ, അതുകൊണ്ട് എല്ലാവരുടെയും പാപവിമോചനം അന്നുതന്നെ കഴിഞ്ഞു. അല്ലേ?

പാതിരി : അതെ.

സ്വാമി : ഇനി വിശ്വസിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ക്രിസ്ത്യാനി ഇല്ലെങ്കിലും അപ്പോൾ മോക്ഷം കിട്ടികഴിഞ്ഞു. അല്ലേ?

പാതിരി : അങ്ങനെയല്ല, ക്രിസ്തുവിന്റെ പേരില്‍ ജ്ഞാനസ്നാനം ചെയ്യാത്തവരുടെ പാപം നീങ്ങിയിട്ടില്ല.

സ്വാമി: അപ്പോൾ നിങ്ങൾ പറയുന്നത് യേശു ജനിച്ചതുകൊണ്ട് കുറച്ചുപേർക്ക് മാത്രം മോക്ഷം കിട്ടി എന്നാണോ?

പാതിരി :അങ്ങനെയല്ല, ക്രിസ്തു ജനിച്ചതുകൊണ്ട് എല്ലാവരും രക്ഷപെട്ടു. അത് മൂലതത്ത്വം ആണ്.

സ്വാമി : ബാക്കി ഒരുത്തരും ഇല്ലയോ?

പാതിരി : ഇല്ല.

സ്വാമി : എന്നാൽ എല്ലാവരും പണ്ടുതന്നെ രക്ഷിക്കപ്പെട്ടുവല്ലോ, ഇനി വിശ്വസിച്ചിട്ടു വേണ്ടല്ലോ രക്ഷപ്പെടാൻ.

പാതിരി : അങ്ങനെയല്ല, വിശ്വസിച്ചാലേ രക്ഷയുള്ളൂ.

സ്വാമി : എന്നാൽ യേശുവിന്റെ ജനനം കൊണ്ട് ഇപ്പോൾ വിശ്വസിക്കാനുള്ളവർ ഒഴികെ ബാക്കിയുള്ളവരാണ്‌ രക്ഷപ്പെട്ടത്. എല്ലാവരും രക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

പാതിരി : (വീണ്ടും) യേശുവിന്റെ ജന്മം കൊണ്ട് എല്ലാവരും രക്ഷപ്പെട്ടു.

സ്വാമികൾ സാവധാനത്തിൽ പാതിരിയുടെ സംഭാഷണത്തിൽ ഉള്ള പരസ്പര വിരുദ്ധമായ ഭാഗത്തെ തുറന്നു കാട്ടാൻ ശ്രമിച്ചു. പാതിരി അതൊന്നും സമ്മതിക്കാതെ ഇരിക്കുന്നത് കണ്ടപ്പോൾ അടുത്ത് നില്കുന്ന ഒരാളോടായി പറഞ്ഞു.

സ്വാമി : കണ്ടോ? നല്ല വിശ്വാസം. ഇങ്ങനെയുള്ള വിശ്വാസം വേണം. നല്ല വിശ്വാസികൾ! നമ്മുടെ ഇടയിൽ ഇങ്ങനെയുള്ള വിശ്വാസം ഇല്ല. നല്ല വിശ്വാസികൾ!

( ശ്രീനാരായണ ഗുരുസ്വമികളുടെ ജീവചരിത്രം – മൂർക്കോത്ത് കുമാരൻ പേജ് -234,235 )

ശ്രീനാരായണ ഗുരു - ചട്ടമ്പി സ്വാമികള്‍ ഗുരു ശിഷ്യ വാദം എന്ന അസംബന്ധം , SREE NARAYANA GURU and chattambiswami guru sishya debate ???

ചട്ടമ്പി സ്വാമികള്‍ ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ ഗുരുവാണെന്നും ശ്രീനാരായണ ഗുരു ചട്ടമ്പി സ്വാമികളുടെ കാല്‍ക്കല്‍ വീണിട്ടുണ്ടെന്നുമുള്ള തരത്തില്‍ ചര്‍ച്ചകള്‍ പണ്ടുമുതലേയുണ്ട്.

ഇതില്‍ എന്താണ് സത്യം എന്ന് അറിയാന്‍ ആരാധ്യനായ സി.കേശവന്‍ ,ജീവിത സമരം, സി.കേശവന്‍, പേജ് 258 ല്‍ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക .

“ഒരു സ്കൂളിന്റെ ഉദ്ഘാടനത്തിനു ചട്ടമ്പി സ്വാമികളും സന്നിഹിതനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം വരുമ്പോള്‍, വളരെക്കാലം സ്കൂളിന്റെ മാനേജരായിക്കഴിഞ്ഞ മാന്യന്റെ വീട്ടില്‍ നാരായണ ഗുരു വിശ്രമിക്കുകയാണ്. ചട്ടമ്പി സ്വാമികള്‍ വരുന്നതുകണ്ട് നാരായണ ഗുരു പറയുകയാണ്:”ചട്ടമ്പി വരുന്നു. ഒരു കസേര നീക്കിയിടൂ”. നാരായണ ഗുരു എണീറ്റില്ല. സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം ചെയ്തില്ല. വലുതായ സൌഹൃദവും ബഹുമാനവും പരസ്പരമുള്ള രണ്ട് ഉന്നത വ്യക്തികളുടെ പെരുമാറ്റമായിരുന്നു അവരുടേത്.
പക്ഷേ, ഇയ്യിടെ ചട്ടമ്പി സ്വാമി ശതാബ്ദി സ്മാരക ഗ്രന്ഥത്തില്‍ ഒരു വിദ്വാന്‍കുട്ടി കാച്ചിവിട്ടിരിക്കുന്നതു കണ്ടു. തയ്ക്കാട്ടെവിടെയൊ വച്ച് ചട്ടമ്പി സ്വാമി തിരുവടികളെ കണ്ടമാത്രയില്‍ ശ്രീനാരായണ ഗുരു സ്വാമികള്‍ സാഷ്ടാംഗം നിലംപതിച്ച് ചട്ടമ്പി സ്വാമിപാദങ്ങളില്‍ തലമുട്ടിച്ചു കഴിഞ്ഞുവെന്നും, ചട്ടമ്പി സ്വാമികള്‍ “ഛീ ഛീ”എന്ന് അപ്പോള്‍ നാരായണ ഗുരുവിനെ ശാസിച്ചു എന്നും, പിന്നെ തലയില്‍ കൈവച്ചനുഗ്രഹിച്ചെന്നും, നാരായണ ഗുരു കണ്ണീര്‍ വാര്‍ത്തെന്നും മറ്റും മറ്റും. ഞാന്‍ മേല്പറഞ്ഞ സംഭവം നടക്കുന്നതിനടുത്താണ് ഈ സംഭവം നടന്നത്. അതാണ് വിശേഷം! ഇത്തരം ‘നിപുണമായ’പച്ചപ്പൊളി നാണമില്ലാതെ എഴുതാനും പരസ്യപ്പെടുത്താനും മുതിരുന്നവരെ എന്തു പറയാനാണ്!”

മന്നത്ത് പത്മനാഭന്‍ പരിഷ്‌കരണ വാദിയോ വര്‍ഗ്ഗീയ വാദിയോ?mannath-pathmanabhan-on-rss

മന്നത്ത് പത്മനാഭന്‍ പരിഷ്‌കരണ വാദിയോ വര്‍ഗ്ഗീയ വാദിയോ?
mannath-pathmanabhan-on-rss
ആര്‍.എസ്.എസിനെ പ്രകീര്‍ത്തിച്ചുകൊണ്ട് 20-10-1957ല്‍ കേസരിയില്‍ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച മന്നത്ത് പത്മനാഭന്റെ പ്രസ്താവന
കെ.എം ഷഹീദ്
നായര്‍ സമുദായ ആചാര്യനും എന്‍.എസ്.എസ് സ്ഥാപകനുമായ മന്നത്ത് പത്മനാഭന്റെ ജന്മദിനം സംസ്ഥാന സര്‍ക്കാര്‍ നിയന്ത്രിത പൊതു അവധിയായി പ്രഖ്യിപിച്ചിരിക്കയാണ്. മന്നത്ത് പത്മനാഭന്റെ സമൂഹ്യ, സാമുദായിക പരിഷ്‌കരണപ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ പരിഗണിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജന്മദിനം പൂര്‍ണ്ണ അവധിയായി നല്‍കണമെന്നായിരുന്നു എന്‍.എസ്.എസിന്റെ ആവശ്യം. എന്‍.എസ്.എസ് ആവശ്യം പൂര്‍ണ്ണമായി തള്ളിക്കളയാന്‍ ഉമ്മന്‍ചാണ്ടി സര്‍ക്കാറിന് കഴിയില്ല. അതിനാല്‍ ആവശ്യം നിയന്ത്രിത അവധിയായി പരിഗണിച്ചു.
നിയന്ത്രിത അവധിയാണോ, പൂര്‍ണ്ണ അവധിയാണോ എന്നതല്ല പ്രശ്‌നം. കേരളത്തിലെ സാമൂഹ്യമായി പരിഷ്‌കരിച്ചുവെന്നതിന്റെ പേരില്‍ ഒരാളുടെ ജന്മദിനത്തെ സര്‍ക്കാര്‍ അവധിയായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിലൂടെ അയാള്‍ നടത്തിയ ഇടപെടലുകളെ അംഗീകരിക്കുകയാണ് സര്‍ക്കാര്‍ ചെയ്യുന്നത്. എന്നാല്‍ ഡൂള്‍ന്യൂസ് നടത്തിയ പരിശോധനയില്‍ കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹ്യമനസ്സാക്ഷിക്ക് ആഘോഷിക്കാന്‍ കഴിയാത്തതാണ് മന്നത്ത് പത്മനാഭന്റെ ജീവിതമെന്നാണ് മനസ്സിലാക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞത്.
സാമൂദായിക പരിഷ്‌കര്‍ത്താവെന്നതിന് പകരം തികച്ചും സാമുദായിക വാദിയായിരുന്നു മന്നമെന്ന് അദ്ദേഹം അക്കാലത്ത് കേരളത്തില്‍ നടത്തിയ ഇടപെടലുകള്‍ വ്യക്തമാക്കുന്നു. സാമുദായിക വാദം കടന്ന് മതവര്‍ഗ്ഗീയതെ പരസ്യമായി പിന്തുണക്കുന്ന നിലപാടുകളും മന്നത്ത് പത്മനാഭനില്‍ നിന്ന് ഉണ്ടായി. സ്വസമുദായത്തിന് വേണ്ടി വാദിക്കുന്നത് തെറ്റല്ല, എന്നാല്‍ മറ്റു സമുദായങ്ങളോട് സഹിഷ്ണുതയോടെ പെരുമാറാനും അവരുടെ അവകാശത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടങ്ങളെ അംഗീകരിക്കാനും അയാള്‍ക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കില്‍ അയാളെ വര്‍ഗ്ഗീയവാദിയും ജാതീയവാദിയുമായി മാത്രമേ കാണാനാവൂ.
ആര്‍.എസ്.എസ് സ്‌നേഹിയായ മന്നം
‘ഹിന്ദുക്കളുടെ ആലംബവും ആശാകേന്ദ്രവും ആര്‍.എസ്.എസ് ആണ് -മന്നത്ത് പത്മനാഭന്‍’ എന്ന തലക്കെട്ടോടെ ആര്‍.എസ്.എസ് മുഖപത്രമായ കേസരിയില്‍ 20-10-1957ല്‍ വന്ന റിപ്പോര്‍ട്ടില്‍ മന്നത്ത് പത്മനാഭനെന്ന ‘ സാമൂഹ്യ പരിഷ്‌കര്‍ത്താവിന്റെ കേരളത്തിലെ ദൗത്യമെന്തായിരുന്നുവെന്ന് ഏറെക്കുറെ വ്യക്തമാകും.
ആര്‍.എസ്.എസ് നേതാവ് ഗോള്‍വാള്‍ക്കാര്‍ പങ്കെടുത്ത ചടങ്ങില്‍ വെച്ചാണ് മന്നം ഈ പ്രസ്താവന നടത്തയതെന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. ആര്‍.എസ്.എസ് എറണാകുളം ശാഖാ വാര്‍ഷികമായിരുന്നു ചടങ്ങ്. ഗാന്ധി വധത്തിന് പിന്നില്‍ പ്രവര്‍ത്തിച്ച, അക്കാലത്ത് തന്നെ കടുത്ത വര്‍ഗ്ഗീയ വാദവുമായി രംഗത്തു വന്ന ആര്‍.എസ്.എസിനെ പുകഴ്ത്തിക്കൊണ്ട് മന്നം നടത്തിയ പ്രസ്താവന അദ്ദേഹം ഏത് ചേരിയില്‍ നില്‍ക്കുന്നുവെന്നതിന്റെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമാണ്.
ദളിത് സ്‌നേഹമെന്ന കാപട്യം
കേരളത്തില്‍ ദളിത് വിമോചനത്തിന് വേണ്ടി പ്രവര്‍ത്തിച്ച നേതാവെന്നാണ് മന്നത്തെ ചിലര്‍ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. എന്നാല്‍ മന്നത്ത് പത്മനാഭന്റെ ദളിത് സ്‌നേഹത്തിന്റെ കാപട്യം തുറന്നു കാണിക്കുന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അക്കാലത്തെ ഇടപെടലുകള്‍. ഈഴവ മുഖ്യമന്ത്രിയായ ആര്‍.എശങ്കറിന്റെ മന്ത്രിസഭയെ മറിച്ചിടുന്നതില്‍ മുഖ്യപങ്ക് വഹിച്ച മന്നം ദളിതുകളെ ജാതീയമായി അതിക്ഷേപിക്കുന്ന പ്രസ്താവനകള്‍ നടത്തിയതായി ചരിത്രം പരതിയാല്‍ വ്യക്തമാകും.
ദളിതുകള്‍ക്ക് കേരള മന്ത്രിസഭയില്‍ പ്രാതിനിധ്യം ലഭിച്ചപ്പോള്‍ അസഹിഷ്ണുവായ മന്നം നടത്തിയ പ്രസ്താവനകള്‍ ഇതിന് തെളിവാണ്. മന്നത്തിന്റെ മുതുകുളം പ്രസ്താവന ഇങ്ങിനെ… പുലയന്‍ മന്ത്രിയായിരിക്കുന്ന നാട്ടില്‍ ജീവിക്കാന്‍ സാധ്യമല്ല. പേട്ടയില്‍ ഒരു സുകുമാനരനും കേരളകൗമുദിയും കിടന്നു കളിക്കുന്നുണ്ട്. എന്റെ പഴയ കാലമായിരുന്നുവെങ്കില്‍…
ശങ്കറിനെ ജാതീയമായി അധിക്ഷേപിച്ച് തൊപ്പിപ്പാളക്കാരനെന്നാണ് മന്നത്ത് പത്മനാഭന്‍ വിളിച്ചത്. 1964ല്‍ കേരള കൗമുദിയില്‍ സഹോദരന്‍ അയ്യപ്പന്‍ എഴുതിയ ലേഖനത്തില്‍ ഇക്കാര്യം വ്യക്തമാക്കുന്നുണ്ട് ‘ ശങ്കരന്‍, ഈ തൊപ്പിപ്പാളക്കാരന്റെ ഭരണം എങ്ങിനെ കണ്ടുകൊണ്ടിരിക്കും എന്ന് മന്നം പറഞ്ഞതായി അയ്യപ്പന്റെ ലേഖനത്തില്‍ വ്യക്തമാക്കുന്നു.
1963ലെ ശാസ്തമംഗലം പ്രസംഗം മന്നത്തിന്റെ ജാതീയതയുടെ തീവ്രത മുഴുവന്‍ പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്നതാണ്. ‘ഈഴവന്‍ പന്നിപെറ്റുപെരുകിയ സന്താനങ്ങളും മന്ദബുദ്ധികളുമാണ്. അവര്‍ക്ക് സഞ്ചാര സ്വാതന്ത്ര്യവും ക്ഷേത്രപ്രവേശനവും നല്‍കിയത് പുനപരിശോധിക്കണം…’. ഈഴവര്‍ക്ക് ക്ഷേത്രപ്രവേശനത്തിന് വേണ്ടി പ്രവര്‍ത്തിച്ച മന്നത്ത് പത്മനാഭന്‍ തന്നെയാണ് പിന്നീട് അത് പുനപ്പരിശോധനക്ക് വിധേയമാക്കണമെന്ന് പറയുന്നത്.
r-shankar ഈഴവന്‍ മുഖ്യമന്ത്രിയായിരിക്കുന്നത് സഹിക്കാന്‍ മന്നത്തിന് ഒരിക്കലും കഴിയുമായിരുന്നില്ല. മന്നതിന്റെ നേതൃത്വത്തില്‍ നടന്ന ഉപജാപത്തിനൊടുവില്‍ 1964ല്‍ ശങ്കര്‍ മന്ത്രിസഭ വീണപ്പോള്‍ ആഹ്ലാദഭരിതനായ മന്നത്ത് പത്മനാഭന്‍ എന്‍.എസ്.എസ് ആസ്ഥാനമായ പെരുന്നയില്‍ പ്രസംഗിച്ചത് ഇങ്ങിനെ. ‘രാവണ ഭരണം അവസാനിപ്പിക്കണമെന്ന് ഞാന്‍ പറഞ്ഞത് രാജ്യസ്‌നേഹം കൊണ്ടാണ്’. 23-09-64ലെ കേരള കൗമുദി ഇക്കാര്യം റിപ്പോര്‍ട്ട് ചെയ്യുന്നുണ്ട്. ശങ്കര്‍ മന്ത്രിസഭ വീണതിനെ തുടര്‍ന്ന് തന്നെ വന്നുകണ്ട മാധ്യമപ്രവര്‍ത്തകരോട് മന്നം പറഞ്ഞത് ഇങ്ങിനെ: ‘എല്ലാം നന്നായി കലാശിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്ന് പറഞ്ഞാല്‍ മുത്തശ്ശി ഭാഷയില്‍ പാലുകുടിച്ച് കിണ്ണം താഴത്ത് വെച്ച സംതൃപ്തി’.
നായര്‍ സര്‍വ്വീസ് സൊസൈറ്റിയിലെ തന്നെ പലര്‍ക്കും മന്നത്തിന്റെ കടുത്ത ജാതീയ, വര്‍ഗ്ഗീയ നിലപാടുകളോട് യോജിപ്പില്ലായിരുന്നു. ചെങ്ങന്നൂര്‍ സി.എന്‍ മാധവന്‍ പിള്ള 1965 ജനുവരി 9ന് കേരള കൗമുദിയില്‍ മന്നത്ത് പത്മനാഭന്‍ എനി എന്ത് ചെയ്യണം എന്ന പേരില്‍ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ലേഖനത്തില്‍ പറയുന്നതിങ്ങിനെ.
‘ജാതിക്കെതിരായി മന്നത്തിനെപ്പോലെ പടവാളുയര്‍ത്തിയ മറ്റൊരു നായരുണ്ടോ?. അമ്പത് വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്ക് മുമ്പ് സ്വഭവനത്തില്‍ വെച്ച് ഒരു പുലയന് പന്തിഭോജനം നടത്താന്‍ ധൈര്യമുള്ള മറ്റൊരു നായരുണ്ടോ?. ഇത്രമാത്രം ഉത്കൃഷ്ടമായ മന്നം തന്റെ അവസാന ദശയില്‍ നായര്‍, നായര്‍ എന്നുള്ള സങ്കുചിത ആദര്‍ശം വിളംബരം ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത് ഇന്നത്തെ നായര്‍ സമുദായത്തിന്റെ അധപ്പതനത്തിനെ അല്ലേ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്?. നായന്‍മാര്‍ ഇന്ന് യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ ഒറ്റപ്പെട്ട് വരികയാണ്. നായന്‍മാരോട് ഇന്ന് അത്മാര്‍ത്ഥമായ സ്‌നേഹമുള്ള മറ്റൊരു സമുദായവും ഈ രാജ്യത്തില്ലെന്ന് ശ്രീ മന്നം ദയാപൂര്‍വ്വം മനസ്സിലാക്കണം.
നായര്‍ സമുദായ നേതാവായിരുന്ന ടി. ഭാസ്‌കരമേനോന്‍ എന്‍.എസ്.എസില്‍ നിന്ന് രാജിവെച്ചുകൊണ്ട് മന്നത്ത് പത്മനാഭന് അയച്ച കത്ത് ഇപ്രകാരമാണ്…
ശ്രീ മന്നത്ത് പത്മനാഭന്,
അങ്ങയാല്‍ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതും അങ്ങയുടെ സംരക്ഷണയില്‍ തഴച്ചുവളര്‍ന്നതുമായ നായര്‍ സര്‍വ്വീസ് സൊസൈറ്റിയില്‍ ഞാന്‍ ഒരു ആജീവനാന്ത അംഗമാണെന്ന് അഭിമാനം കൊണ്ടിരുന്നു. എന്നാല്‍ ഇപ്പോഴത്തെ അങ്ങയുടെ രാഷ്ട്രീയ ചിന്താഗതിയും പ്രവര്‍ത്തനവും ഈ സംസ്ഥാനത്തിനും ഈ രാജ്യത്തിന് തന്നെയും നാശകരമാണെന്ന് ഞാന്‍ കരുതുന്നു.
വ്യക്തി വൈരാഗ്യം കൊണ്ടും തല്‍ക്കാലത്തെ ആവേശം കൊണ്ടും നിങ്ങള്‍ ദയനീയമായി പരാജയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് നായര്‍ സര്‍വ്വീസ് സൊസൈറ്റിയില്‍ നിന്ന് പിരിഞ്ഞ് മാറേണ്ടത് എന്റെ കടമയാണെന്ന് ഞാന്‍ കരുതുകയും അതുപ്രകാരം പ്രവര്‍ത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എ്‌ന്റെ 769/ 1490 നമ്പര്‍ കാര്‍ഡ് ഇത് സഹിതം അയച്ചുതരുന്നു. ദയവായി സ്വീകരിച്ചാലും- ഇതായിരുന്നു ആ കത്ത്.
മന്നത്ത് പത്മനാഭനെന്ന വ്യക്തിയുടെ ഉണ്ടെന്ന് പറയുന്ന സാമൂഹ്യ പരിഷ്‌കര്‍ത്താവിന് അവസാനം എന്ത് സംഭവിച്ചുവെന്ന് മേല്‍ ഉദ്ധരിച്ച കാര്യങ്ങളിലൂടെ സുവ്യക്തമാകുന്നുണ്ട്. ആദ്യകാലങ്ങളില്‍ മന്നം നടത്തിയ പന്തിഭോജനമടക്കമുള്ള കാര്യങ്ങളെയെല്ലാം സ്വയം തള്ളിപ്പറയുന്ന നിലപാടായിരുന്നു പിന്നീടുണ്ടായത്. പഴയ കാലത്ത് ചെയ്തുപോയ ഇത്തരം പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളിലെല്ലാം അദ്ദേഹത്തിന് കുറ്റബോധവമുണ്ടായിരുന്നിരിക്കാം.
കേരളത്തില്‍ അധസ്ഥിതനും പിന്നാക്കക്കാരനും എപ്പോഴെല്ലാം അവകാശത്തിന് വേണ്ടി ശബ്ദിച്ചിട്ടുണ്ടോ അപ്പോഴെല്ലാം എതിര്‍പ്പുമായി മന്നം വന്നിട്ടുണ്ട്. അതിപ്പോഴും എന്‍.എസ്.എസ് നേതൃത്വം ഭംഗിയായി ചെയ്യുന്നുമുണ്ട്.
1949ല്‍ തിരുവിതാംകൂര്‍ ദേവസ്വം ബോര്‍ഡ് ഉണ്ടാക്കിയ സമയത്ത് എന്‍.എസ്.എസ് സമ്മര്‍ദത്തിന് വഴങ്ങി അന്ന് ബോര്‍ഡിന് വര്‍ഷത്തില്‍ 51 ലക്ഷം രൂപ സഹായധനമായി നല്‍കാന്‍ സംസ്ഥാന സര്‍ക്കാര്‍ തീരുമാനിച്ചിരുന്നു. ദേവസ്വം ബോര്‍ഡ് രൂപീകരിക്കപ്പെട്ട അന്ന് ഇന്നത്തെപ്പോലെ ബോര്‍ഡ് സമ്പന്നമല്ലായിരുന്നു. എന്നാലും അക്കാലത്തെ 51 ലക്ഷം സര്‍ക്കാര്‍ ഖജനാവില്‍ നിന്ന് ബോര്‍ഡിന് നല്‍കുന്നതിനെ പലരും എതിര്‍ത്തു. ക്രിസ്ത്യന്‍ സമുദായമായിരുന്നു എതിര്‍പ്പിന് മുന്നില്‍ നിന്നത്.
എതിര്‍പ്പ് മറികടക്കാന്‍ മന്നം ഈഴവനായ ശങ്കറെ കണ്ട് നായര്‍ ഈഴവ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവത്കരിച്ചു. ഒരു നായര്‍ വീട്ടില്‍ വന്ന് കയറുമ്പോഴേക്കും ശങ്കര്‍ എന്‍.എസ്.എസിന്റെ കഴിഞ്ഞ കാല ചരിത്രം മറന്നു. മന്നത്ത് പത്മനാഭന്‍ ശങ്കറെയും കൂട്ടി കോട്ടയത്തേക്ക് വണ്ടി കയറി. കോട്ടയത്ത് വെച്ച് ‘ ആറടി മണ്ണില്‍ ക്രിസ്ത്യാനികളെ കുഴിച്ചുമൂടൂ’മെന്ന് മന്നം പ്രഖ്യാപിച്ചത് ചരിത്രം. ഈഴവനായ ശങ്കറിന്റെ പിന്തുണയോടുകൂടി നിര്‍മ്മിച്ച ദേവസ്വം ബില്‍ ഒടുവില്‍ നിയമമായി വന്നപ്പോള്‍ അതില്‍ നിന്നും ഈഴവര്‍ പുറത്ത് പോയതും ചരിത്രം.
തിരുവിതാംകൂര്‍ ദേവസ്വം ബില്‍ ഭേദഗതി ചെയ്ത് അതില്‍ ജാതി സംവരണമേര്‍പ്പെടുത്തുന്നതുള്‍പ്പെടെയുള്ള ശ്രമം നടന്നപ്പോള്‍ അതിനെ എതിര്‍ത്ത് തോല്‍പ്പിച്ചത് കഴിഞ്ഞ സര്‍ക്കാറിന്റെ കാലത്താണ്. ദേവസം ബില്ലിന് മുന്‍കയ്യെടുത്ത മന്ത്രി ജി.സുധാകരന് ഒടുവില്‍ ബില്ല് ദേവസ്വം വകുപ്പ് തന്നെ നഷ്ടപ്പെട്ടു. പുരോഗമനവാദികളായ ഇടതുപക്ഷം ഭരിക്കുമ്പോഴാണ് ഈ നൂറ്റാണ്ടിലും എന്‍.എസ്.എസ് തങ്ങളുടെ അജണ്ട നടപ്പാക്കിയതെന്നതും ഇവിടെ ഓര്‍ക്കേണ്ടതാണ്.
ഇന്ത്യ സ്വതന്ത്രമായതിന് ശേഷം പല നാട്ടുരാജ്യങ്ങളും ഒപ്പം ചേരാന്‍ തയ്യാറായില്ല. അന്ന് എന്‍.എസ്.എസും മന്നത്ത് പത്മനാഭനും ഈ രാജാക്കന്‍മാര്‍ക്കൊപ്പമായിരുന്നു. ഈ രാജഭക്തിയാണ് അവര്‍ ഇപ്പോഴും പ്രകടിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതും. കേരള സമൂഹം പുരോഗമന പോരാട്ടങ്ങളുടെ ഫലമായി നേടിയെടുത്ത പ്രബുദ്ധമായ ബോധത്തെ അട്ടിമറിക്കുന്നതാണ് സര്‍ക്കാറിന്റെ ഈ നിയന്ത്രിത അവധിയെന്നതില്‍ സംശയമില്ല. ഇത് നിയന്ത്രിത അവധിയല്ല, അനിയന്ത്രിതമായ ജാതി മേല്‍ക്കോയ്മയാണ്.

ഗുരുവിനെ പൂജിക്കുന്നത് ശരിയോ

ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിനെ പൂജിക്കുന്നതും, ഗുരുവിനു ക്ഷേത്രം പണിയുന്നതും സത്യത്തില്‍ ഞാന്‍ എതിര്‍ക്കില്ല. എന്തുകൊണ്ടെന്നാല്‍ സാധാരണക്കാരായ വിശ്വാസികള്‍ക്ക് അങ്ങിനെയുള്ള "സ്ഥാപനങ്ങള്‍" ആവശ്യമാണ്‌. അതിനു നാം അനുവദിച്ചില്ല എങ്കില്‍ അവര്‍ ക്ഷേത്രവും വിഗ്രഹവും ഉള്ള മറ്റു ദൈവങ്ങളെ തേടി പോകും, അത് കൂടുതല്‍ നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കും. മറിച്ച് ഗുരുവിനെ പൂജിക്കുന്നവന്‍ എന്നെങ്കിലും ഒരിക്കല്‍ ആത്മോപദേശ ശതകം എടുത്ത് വായിച്ച് പഠിക്കും, അന്ന് മുതല്‍ അവന്റെ ജീവിതത്തില്‍ പൂജയും ക്ഷേത്രവും ഇല്ലാതാകും. അവര്‍ അറിവിലും ഏറിയ അറിവായി വിളങ്ങും...!Sudheesh NamaShivaya

ശ്രീ നാരായണഗുരുവുമായി സംസാരിച്ച

ഇന്ന് രാവിലെ ശ്രീ നാരായണഗുരുവുമായി സംസാരിച്ചപ്പോൾ ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു ഞാൻ ഒരു തോട്ടിയാണന്നു !! അധകൃത വർഗത്തിൽ താഴെ അറ്റത്താണ് തോട്ടി !.സ്വയം തോട്ടിയാനന്നു കരുതാൻ എനിക്ക് ലജ്ജയുമില്ല !.ഓരോ തോട്ടിയോടും എനിക്ക് അപേക്ഷിക്കാനുള്ളത് തന്റെ തൊഴിലിനെക്കുറിച്ചു ലജ്ജിച്ചു കൂടാ യെന്നാണ് !.ആൽമ്മർധമായി സ്വകർമ്മം ചെയ്യുന്ന തോട്ടി ശുചീകരണകര്മ്മം ചെയ്യുന്നവനാണ്! .ഞാൻ സ്വയം എന്നെ നെയ്തുകാരൻ ,കൃഷിക്കാരൻ ,നൂൽ നൂൽപ്പുകാരൻ എന്നൊക്കെ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട് !.യാഥാസ്ഥികർ പറയും :-മർദ്ദിദവർഗങ്ങളിൽ നൈസര്ഗികമായിതന്നെ ചില തിന്മകൾ ലയിച്ചു കിടപ്പുണ്ട്യെന്നും അതുകൊണ്ട് അവൻ എന്നും മർദ്ദിദ വർഗമായി തന്നെ കഴിയണമെന്നും !..അങ്ങനെ എല്ലാമനുഷ്യരിലും നൈസര്ഗികമായ തിന്മ ലയിച്ചു കിടപ്പില്ല !.മനുഷ്യനിൽ നൈസർഗിഗമായി ലയിച്ചുകിടക്കുന്നത് നന്മയാണ്! .സ്വന്തം കഴിവുകള മനസ്സിലാക്കുന്ന ഘട്ടത്തിൽ മനുഷ്യൻ ഏതാണ്ട് ദിവ്യൻ തന്നെയായിത്തീരുന്നു !.അതുകൊണ്ട് നമ്മൾ നിന്നനിലക്ക് നില്ക്കുകയല്ല ,എത്തേണ്ടിടത്ത് ചെന്നെത്തുകയാണ് വേണ്ടത് !!
മഹാല്മ ഗാന്ധി !!

എസ്എന്‍ഡിപി സമ്മേളനത്തില്‍ വെച്ച് രാവണന് കീജെയ്

മാളവ്യാജിക്ക് ഇന്ന് ഭാരതരത്‌നം
1920-കളിലാണ് കോട്ടയത്ത് നടന്ന എസ്എന്‍ഡിപി സമ്മേളനത്തില്‍ വെച്ച് മദന്‍മോഹന്‍ മാളവ്യ തന്റെ പ്രഭാഷണം രാമന് ജെയ് വിളിച്ച് അവസാനിപ്പിച്ചത്. അന്നത്തെ ഉത്തരേന്ത്യന്‍ സവര്‍ണ പതിവ് പിന്‍തുടര്‍ന്നു എന്നതിലപ്പുറം മാളവ്യാജി ഒരപരാധവും ചെയ്തിരുന്നില്ല. എന്നിട്ടും അന്നാ സദസ്സ് പ്രക്ഷുബ്ധമാവുകയും രാവണന് കീജെയ് വിളിക്കുകയും ചെയ്‌തെന്ന് ചരിത്രം. ശൂദ്ര സന്യാസിയായ ശംബൂകനെ കൊന്ന് രാമന് സിന്ദാബാദ് വിളിക്കാന്‍, മനസ്സില്ലെന്നാണവര്‍ അതുവഴി പ്രഖ്യാപിച്ചത്. ഒരര്‍ത്ഥത്തില്‍ 1888-ലെ ശിവപ്രതിഷ്ഠയോടനുബന്ധിച്ച് ഗുരു നടത്തിയ നമ്മുടെ ശിവന്‍ എന്ന സൂക്ഷ്മ പ്രയോഗത്തിന്റേയും നമുക്ക് സന്യാസം നല്‍കിയത് ബ്രിട്ടീഷുകാരാണ് എന്ന ഗുരുവിന്റെ ഗംഭീര പ്രയോഗത്തിന്റേയും തുടര്‍ച്ചയായിരുന്നു. രാമനെങ്ങാനും രാജ്യഭരണമുണ്ടായിരുന്നെങ്കില്‍, എനിക്കൊന്നും സന്യാസിയാകാന്‍ കഴിയുകയില്ലെ ന്നാണല്ലോ, സാക്ഷാല്‍ ശ്രീനാരായണ ഗുരു പ്രഖ്യാപിച്ചത്! മാളവ്യാജിക്ക് ഇന്ന് ഭാരതരത്‌നം ലഭിച്ചെങ്കില്‍ പ്രബുദ്ധരായ മലയാളികള്‍ പതിറ്റാണ്ടുകള്‍ക്കു മുമ്പുതന്നെ ഇങ്ങനെയൊരു പുരസ്‌കാരം അദ്ദേഹത്തിന് നല്‍കിയിരുന്നു എന്നുള്ളത് മറ്റാരു മറന്നാലും മലയാളികളെങ്കിലും ഓര്‍മ്മിക്കണം.
courtesy .Idaneram Blog spot Article of KEN.Kunjahammad

മദ്യപാനത്തെ കുറിച്ച് ഗുരു

കത്തോലിക്കനും യുക്തിവാദിയുമായ പാണ്ടിപ്പിള്ള വറീത് ഒരിക്കല്‍ ഗുരുവിനോട് ചോദിച്ചു.
"ചെത്തും മദ്യപാനവും സ്വാമികള്‍ വിചാരിച്ചാല്‍ നിര്‍ത്തുവാന്‍ സാധിക്കുമല്ലോ"
"മദ്യപാനത്തെ കുറിച്ച് നിങ്ങളുടെ മതത്തില്‍ എന്ത് പറയുന്നു" ഗുരു ചോദിച്ചു.
വറീത്: "ക്രിസ്തു പറയുന്നത് മദ്യപാനി എന്‍റെ കൂടാരത്തില്‍ വസിക്കില്ല എന്നാണ്"
ഗുരു: "എന്നാല്‍ കൂടാരം ഇപ്പോള്‍ ഒഴിവായിരിക്കുകയില്ലേ"

ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കയറാൻ വസ്ത്രം മാറേണ്ട ആവിശ്യം , Half naked temple darshan in kerala

ഈ മന്ത്ര ജപങ്ങൾ ഒക്കെ തുടങ്ങിയ ഉത്തര ഇന്ത്യയിൽ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കയറാൻ വസ്ത്രം മാറേണ്ട ആവിശ്യം ഇല്ല . അവിടെ പൂജാരി നേരിട്ടാണ് നമ്മുടെ നെറ്റിയിൽ പ്രസാദം തൊട്ടു തരുന്നത് . കേരളത്തിൽ ഈ പൂജ ചെയ്യുന്നവരെ സ്പർസിക്കരുതു എന്ന് പറയുന്നത് കാള കാമം കരഞ്ഞു തീര്ക്കും എന്ന് പറയുന്ന പോലെ പഴയ മനസിലുള്ള അയിത്തത്തിന്റെ കാണിക്കാൻ പറ്റുന്ന രീതിയിൽ ഉള്ള ഒരു വ്യാഖ്യാനം അന്ന് . നീ ഒക്കെ എന്നെ തൊട്ടു അശുദം ആക്കരുത് എന്നാ പക്കാ അയിത്തം പുതിയ രൂപത്തിൽ എത്തിയത് .
പിന്നെ പണ്ട് കാലത്ത് ഓച്ചനിച്ച് നിക്കുക എന്ന അനുഷ്ടനാതിന്റെ പുതിയ രൂപം അണ് അമ്പലങ്ങളിൽ എങ്കിലും മറ്റുള്ളവരെ കൊണ്ട് ഉടുതുണി അഴിപ്പിക്കുക എന്നുള്ളത് . അതിനു വിശ്വാസമോ ആചാരമോ മേമ്പൊടി ചാര്തിയാൽ ????

കുടാതെ എളുപ്പത്തിൽ ബ്രാഹ്മണർ ആന്നോ എന്നറിയാനും ഈ വസ്ത്രം ഉരിയാൽ കൊണ്ട് സാധിക്കും .പൂണൂൽ ഉണ്ടോ എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ എളുപ്പമാണല്ലോ .

അതിനെ സപ്പോർട്ട് ചെയ്യാൻ പുരുഷന്മാരിൽ ചിലർ മുന്നിട്ടു ഇറങ്ങുന്നതിൽ 2 കാരണങ്ങൾ പറയാം . ഒന്ന് തന്റെ നഗ്നത സ്ത്രീകള് കാണുന്നതിൽ സുഖം അനുഭവിക്കുന്ന ഞെരമ്പ് രോഗികള് , പിന്നെ ഉള്ളത് കഥ അറിയാതെ ആചാരങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ ആയി വാദിക്കുന്ന പാവങ്ങൾ . ഒരു 100 വര്ഷം കഴിയുമ്പോൾ വരും തലമുറ ഏറ്റവും അവജ്ഞയോടെ കാണാൻ പോകുന്ന ആചാരങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തില ആരിക്കും അര്ഥ നഗ്നമായ ഷെത്ര ദര്സനം വരൻ പോവുന്നത് .

ഈ പറയുന്ന തുണി അഴിച്ചാൽ ഒരു പോസിറ്റീവ് എനർജിയും സരീരത്തിൽ കയറില്ല , കാരണം ഒരു മനുഷ്യന് കിട്ടാവുന്ന ഏറ്റവും ശക്തവും സുരക്ഷിതവും ആയ വസ്ത്രം ആണ് അവന്റെ ത്വക്ക് , അതിനു മുന്നില് ഒരു ഷർട്ട്‌ എന്ന് പറയുന്നത് വെറും നിസ്സാരമായ ഒരു കവേരിംഗ് ആന്നു , ഒരു വസ്ത്രം കൊണ്ട് തടയാൻ പറ്റുന്നതിന്റെ 100 ഇരട്ടി എങ്കിലും എനർജി - RADIATION ഒക്കെ നമ്മുടെ ത്വക്ക് തടയും , ത്വക്കിന് തന്നെ പല വിധ ലയരിംഗ് ഉണ്ട് , അത് മുഴുവൻ കടന്നു സരീരത്തിൽ എന്തേലും എനർജി കയറുന്നുണ്ട് അമ്പലങ്ങളിൽ നിന്ന് എങ്കിൽ ആ എനർജി അത്ര സക്തം ആരിക്കും , അതിനു ഒരു ഷർട്ട്‌ എന്നത് വെറും നിസ്സാരം ആരിക്കും , അപ്പോൾ പിന്നെ എന്ത് ശാസ്ത്രം ആന്നു അമ്പലത്തിൽ വസ്ത്രം ഉരിയുന്നതിളുടെ തെളിയിക്കപ്പെടുന്ന്നത് ,
ചുരുക്കത്തിൽ ഇതൊരു അയിത്തത്തിന്റെ - അടിമത്തത്തിന്റെ - ഞരമ്പ്‌ രോഗത്തിന്റെ - അജ്ഞതയുടെ - ജാതി വിവേചനത്തിന്റെ വ്യെക്തമായ ഉദാഹരണം ആന്നു ഷേത്രത്തിലെ പുരുഷമാരുടെ അര്ത നഗ്നത പ്രദർസനം . ചികിത്സ ദേവസ്വം ബോർടിനല്ല സമൂഹത്തിനാണ് വേണ്ടത്

Namboodiris relationship with nair women

സംബന്ധവും സ്മാര്‍ത്തവിചാരവും

കേരളത്തിലെ നംബൂതിരി സമൂഹത്തിനിടയില്‍ സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി നിലനിന്നിരുന്ന രണ്ട് സദാചാര വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാണ് സംബന്ധവും സ്മാര്‍ത്തവിചാരവും.സംബന്ധത്തിലൂടെ നായര്‍ സമൂഹത്തെ ഒന്നടങ്കം - namboodiris right for sex  ദൈവീകമായ അനുഷ്ടാനമാണെന്ന വിശ്വാസത്തിലേക്കുയര്‍ത്തി ലൈംഗീകമായി ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന നംബൂതിരിമാരുടെ ഒരു ആചാരവും അവകാശവുമായിരുന്നെങ്കില്‍,സ്മാര്‍ത്തവിചാരം നേര്‍ വിപരീത ദിശയിലുള്ളതും നംബൂതിരി സ്ത്രീകളുടെ ചാരിത്ര്യം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുവേണ്ടിയുള്ള അതി ക്രൂരമായ സദാചാര ശിക്ഷണ രീതിയുമായിരുന്നു. ഒരേ സമയം വ്യഭിചാരത്തെ ഒരു ഉത്സവമായി  ആഘോഷിക്കുകയും,സ്വന്തം വീട്ടില്‍ ചാരിത്ര്യത്തിന്റെ അണുവിടവിടാതുള്ള ശീലാവതിമാരെ കര്‍ശന സാമൂഹ്യ നിയമങ്ങളിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അതി നീചമായ സാംസ്ക്കാരികതയായിരുന്നു നമ്മുടെ നംബൂതിരിമാരുടെ സാംസ്ക്കാരികതയും ചരിത്രവും.

എന്താണ് സംബന്ധം ?
നംബൂതിരിമാരുടെ സ്വത്ത് അന്യാധീനപ്പെടാതിരിക്കാനും,വര്‍ഗ്ഗശുദ്ധി നിലനിര്‍ത്തുന്നതിനും,വര്‍ഗ്ഗീയമായ സ്ഥാപിത താല്‍പ്പര്യങ്ങള്‍ കര്‍ക്കശമായി പാലിക്കുന്നതിനുമായി കുടുംബത്തിലെ മൂത്ത പുത്രനു മാത്രമേ സ്വസമുദായത്തില്‍ നിന്നും വിവാഹം അനുവദിച്ചിരുന്നുള്ളു.
ഈ മൂത്ത പുത്രനെ അച്ഛന്‍ നംബൂതിരി എന്നും, സ്വന്തം സമുദായത്തില്‍ നിന്നും വിവാഹം നടത്താന്‍ അവകാശമില്ലാത്ത ഇളയ സഹോദരങ്ങളെ അഫ്ഫന്‍ നംബൂതിരി എന്നും വിളിച്ചിരുന്നു. അഫ്ഫന്‍ നംബൂതിരിമാരെ അപ്രതിരോധ്യമായ ലൈംഗീക ഇച്ഛാശക്തിയായി ഉപയോഗിച്ച് അനുചരന്മാരായ ശൂദ്രരെ വരുതിയില്‍ നിര്‍ത്തുക എന്നതായിരുന്നു ബ്രാഹ്മണരുടെ വര്‍ഗ്ഗീയ തന്ത്രം.
അഫ്ഫന്‍ നംബൂതിരിമാര്‍ക്ക് കീഴ് ജാതിക്കാരുമായി സംബന്ധമാകാം എന്ന ഉദാര ലൈംഗീക അരാജകത്വ ലൈസന്‍സ് അതിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു.സംബന്ധത്തിന് വിവാഹത്തിന്റെ പവിത്രതയില്ല.ഒരു അഫ്ഫന്‍ നംബൂതിരിക്ക് എത്ര സംബന്ധവുമാകാം. എണ്ണം നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ലെന്നര്‍ത്ഥം ! ഇതിന്റെ ഫലമായി കേരളത്തിലെ നംബൂതിരിമാര്‍ കോവിലകങ്ങളിലും,നായര്‍ തറവാടുകളിലും സംബന്ധക്കാരായി യഥേഷ്ടം കയറിയിറങ്ങിക്കൊണ്ടിരുന്നു.ഒരു ഉത്തരവാദിത്വവുമില്ലാതെ,ലൈംഗീകതക്കു മാത്രമായി സംബന്ധവീടുകളിലെത്തുകയും,രാവിലെത്തന്നെ കുളി ജപങ്ങള്‍ക്കായി ഇല്ലത്തേക്കു മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന നംബൂതിരിമാര്‍ക്ക് ലൈംഗീക സേവനത്തിന് പ്രതിഫലം നല്‍കുകയോ,സംബന്ധക്കാരിക്കോ,അതില്‍ നിന്നും ജനിക്കുന്ന മക്കള്‍ക്കോ ചിലവിനു കൊടുക്കുകയോ വേണ്ടിയിരുന്നില്ല. തറവാട്ടു മുറ്റത്ത് നംബൂതിരിയുടെ പാദസ്പര്‍ശമേല്‍ക്കുന്നതുതന്നെ മഹാഭാഗ്യമായാണ് നായര്‍ സമുദായത്തെ ഇവര്‍ അക്കാലത്ത് പറഞ്ഞു വിശ്വസിപ്പിച്ചിരുന്നത്.

നായര്‍ സമൂഹത്തെ ഒന്നടങ്കം free sex or namboodiris right for sex പാകപ്പെടുത്തിയ നംബൂതിരിമാര്‍ ഈ അപചയം തങ്ങളുടെ ജാതി താല്‍പ്പര്യങ്ങളിലേക്ക് പകരാതിരിക്കാനായി ഏര്‍പ്പെടുത്തിയ ക്രൂര നിയമമായിരുന്നു സ്മാര്‍ത്തവിചാരം.തങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിലെ ആദ്യ പുത്രനൊഴിച്ച് മറ്റുള്ള പുരുഷ നംബൂതിരിമാരെല്ലാം നായര്‍ സംബന്ധം മാത്രം അനുവദിക്കപ്പെട്ട് പുറത്തുപോയതിനാല്‍ നംബൂതിരി ജാതിയില്‍ പെട്ട സ്ത്രീജനങ്ങള്‍ക്ക് വിവാഹവും ലൈംഗീകതയും കിട്ടാക്കനിയായതില്‍ അത്ഭുതമില്ലല്ലോ. നംബൂതിരിമാര്‍ക്കിടയിലെ അവിവാഹിത സ്ത്രീകളുടെ എണ്ണം കുറക്കാനായി മൂത്ത അച്ഛന്‍ നംബൂതിരി മൂന്ന് വിവാഹം വരെ സ്വജാതിയില്‍ നിന്നും കഴിക്കുന്നത് പതിവാക്കിയെങ്കിലും നംബൂതിരിമാരുടെ അടുക്കളകള്‍ കന്യകമാരാല്‍ നിറഞ്ഞുകവിഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നു.അതായത് അക്കാലത്ത് നംബൂതിരി സ്ത്രീകളില്‍ 60 ശതമാനവും അവിവാഹിതരോ,വിധവകളോ ആയിരുന്നു. മാത്രമല്ല,അച്ഛന്‍ നംബൂതിരിമാരുടെ ഭാര്യമാര്‍ തമ്മിലുള്ള പോരും കലശലാകുമല്ലോ. ഈ പ്രശ്നങ്ങളെല്ലാം നിയന്ത്രിച്ചു നിര്‍ത്താന്‍ സ്മാര്‍ത്തവിചാരം നല്ലൊരു ഒറ്റമൂലിയായിരുന്നു.

സ്മാര്‍ത്തവിചാരം

സ്മാര്‍ത്തവിചാരം ചാരിത്ര്യത്തില്‍ സംശയം ആരോപിക്കപ്പെട്ട നംബൂതിരിസ്ത്രീയെ കുറ്റവിചാരണ നടത്തി ശിക്ഷിക്കുന്ന സംബ്രദായമാണ്.നടപ്പുദോഷം,അടുക്കളദോഷം,സംസര്‍ഗ്ഗം,ദോഷശങ്ക എന്നിങ്ങനെയാണ് സ്മാര്‍ത്തവിചാരത്തിനുള്ള കുറ്റങ്ങള്‍ വ്യവഹരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്. സ്മാര്‍ത്തവിചാരത്തിന് ആറു ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്.ദാസീ വിചാരം,അഞ്ചാം പുരയിലാക്കല്‍,സ്മാര്‍ത്തവിചാരം,സ്വരൂപം ചൊല്ലല്‍,ഉദകവിഛേദം,ശുദ്ധഭോജനം എന്നിങ്ങനെ.ഒരു അന്തര്‍ജ്ജനത്തെക്കുറിച്ച് വല്ല സംശയമോ അപവാദമോ ഉണ്ടായാല്‍ അവരുടെ ദാസിയായ നായര്‍ സ്ത്രീയെയാണ് ആദ്യം വിസ്തരിക്കുക.ഇതിനെയാണ് ദാസി വിചാരം എന്നു പറയുന്നത്.ദാസി വിചാരത്തിലൂടെ കുറ്റം ബോധ്യപ്പെട്ടാല്‍ പിന്നീട് അന്തര്‍ജ്ജനത്തെ “സാധനം” എന്നാണു വിളിക്കുക.സാധനത്തെ അഞ്ചാം പുരയിലേക്ക് മാറ്റി താമസിപ്പിക്കുകയാണ് അടുത്ത കര്‍മ്മം.സ്മാര്‍ത്തവിചാരം തീരുന്നതുവരെ കൊല്ലങ്ങളോളം സാധനം ആ ഇരുട്ടുമുറിയില്‍ കഴിയേണ്ടി വന്നേക്കാം ! ഷൊര്‍ണ്ണൂരിനടുത്ത് കവളപ്പാറയില്‍ 36 വര്‍ഷം നീണ്ടുനിന്ന സ്മാര്‍ത്തവിചാരത്തിനുശേഷം കുറ്റക്കാരിയല്ലെന്നു കണ്ടെത്തിയ ചരിത്രമുണ്ട്.അത്രയും കാലം അഞ്ചാം പുരയിലെ ഇരുട്ടുമുറിയില്‍ സാധനമായി നരകിച്ചതു മിച്ചം !
അഞ്ചാം പുരയിലെ ഏകാന്തവാസക്കാലത്താണ് നംബൂതിരി സ്ത്രീയെ കുറ്റവിചാരണ നടത്താനായി നാടുവാഴിയുടേയോ രാജാവിന്റേയോ അനുമതി തേടുക.അതനുസരിച്ച് ബ്രാഹ്മണരില്‍ തന്നെയുള്ള വൈദികനായ സ്മാര്‍ത്തന്‍, രണ്ടു മീമാംസകര്‍,ഒരു രാജ പ്രതിനിധി എന്നിവരെ രാജാവ് നിയമിക്കുന്നു. സ്മാര്‍ത്തന്‍,അല്ലെങ്കില്‍ പട്ടച്ചോമര്‍ പ്രത്യേക ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തില്‍ പെട്ടവരാണ്.സ്മാര്‍ത്തവിചാരണ നടത്താനും സാധനം കുറ്റം ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കില്‍ ശിക്ഷ നടപ്പാക്കാനും ഇവര്‍ക്കാണ് അധികാരം.

ദാസിയായ നായര്‍ സ്ത്രീ മുഖേനയാണ് വിചാരണ ആരംഭിക്കുക.വിചാരണ സമയത്ത് സാധനം കുറ്റം സമ്മതിച്ചാല്‍ സ്മാര്‍ത്തന് സാധനവുമായി നേരിട്ട് സംസാരിക്കാം.ഈ അവസരത്തില്‍ സാധനവുമായി ലൈംഗീകബന്ധത്തിലേര്‍പ്പെട്ട പുരുഷന്മാരുടെ പേരുകള്‍ സ്മാര്‍ത്തന്‍ ചോദിച്ചു മനസ്സിലാക്കും.ഈ വിവരം സ്മാര്‍ത്തന്‍ വിശദീകരിക്കുന്നതിനെയാണ് സ്വരൂപം ചൊല്ലല്‍ എന്നു പറയുന്നത്. സ്മാര്‍ത്തനുവേണ്ടി ഈ നാറ്റക്കഥ വിളിച്ചു പറയുന്നത് കുട്ടി എന്നു പേരുള്ള കുട്ടിപ്പട്ടരായിരിക്കും.കുറ്റം തെളിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാല്‍ സാധനത്തേയും അവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പുരുഷന്മാരേയും പുറത്താക്കി,മരിച്ചുപോയതായി കണക്കാക്കി ഉദകക്രിയ ചെയ്യും. അന്തര്‍ജ്ജനത്തിന്റെ കോലം ദര്‍ഭകൊണ്ടുണ്ടാക്കി,ദഹിപ്പിച്ചതിനു ശേഷമാണ് ഉദകക്രിയ.അതിനുശേഷം നടത്തുന്ന ശുദ്ധഭോജനത്തില്‍ പങ്കെടുത്ത് ജനം പിരിഞ്ഞുപോകും.

1850 മുതല്‍ 1927 വരെയുള്ള കാലയളവില്‍ സാമൂതിരിയുടെ അധിനതയിലുള്ള ചെറിയൊരു പ്രദേശത്തുതന്നെ 60-ഓളം സ്മാര്‍ത്തവിചാരങ്ങള്‍ നടന്നിരുന്നു എന്നത് ആ കൊടും ക്രൂരതയുടെ സാമൂഹ്യ സ്വീകാര്യത എത്രയായിരുന്നു എന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നുണ്ട്.
നായര്‍ സമുദായത്തെ ഒന്നാകെ വ്യഭിചരിക്കുന്നതിനായി നംബൂതിരി സമൂഹം നല്‍കിയ വിലയായിരുന്നു അന്തര്‍ജ്ജനങ്ങളുടെ അടിമത്വവും,സ്മാര്‍ത്തവിചാരമെന്ന ക്രൂരമായ ചാരിത്ര്യശിക്ഷയും എന്ന് പറയാം.അതല്ലാതെ,സ്വന്തം കുടുംബത്തെ ഇത്രമാത്രം പീഢിപ്പിക്കാനുള്ള മറ്റു കാരണങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നില്ല.

The Nairs themselves could never touch a Namboodiri, and had to be 6 feet away (theenda padu ).  But Namboodiris could have sex with their wives and daughters.
 It was the Nairs job to enforce the illegal Vedic law, or the so called “will of God “  that all lower caste women has to expose their breasts in public and not cover the legs below the knees.  This “exposing breasts” in public  thing which ran for nearly 1000 years stopped only 99 years ago. The punishment for non-compliance could be as severe as losing both breasts.
Married Nair women were free to choose their multiple lovers. Namboodiris who came for Sambandham went back in the morning after a ritual bath. Since the man can stop visiting when was fed up, the same way a Nair woman can ask for divorce any time she feels like. She just ritually returns the pudava cloth he gave her. Both of them can remarry. A widow  nair  woman can remarry. In South Malabar a nair woman got more respect if she was servicing as many as a dozen men. The men used to share the expenses. It was common for several  nair  brothers to share a wife.
Nair clan encouraged the Namboodiris to fornicate with their mothers, wives , sisters and daughters. And some of the pretty Nair women would has about two dozen men servicing her regularly.  Apparently it was a great honour to be screwed by so many holy dongs.  
By Sambandham a Nair woman could initiate , consent to or terminate a sexual relationship . A Namboodiri would come after dark, intercourse with his Nair woman , in full knowledge of her father, brothers  or husband and leave after taking a ritual bath in the morning, to wash off pollution.  These sambandham children will NOT be Namboodiri brahmins.  In time the Nair clan became the henchmen of Namboodiris, for financial benefits . Good exchange this—sex for money. 

 After an official prepuberty marriage(Tali-kattu) each nair woman received a series of visiting husbands in her room in the taravad at night.

This article is to reveal the ancient lifestyle and let our new generation know all those days. I have personally done a limited research and came to know the matter discussing in this article is a fact in last centuries. Actually this article is taken from muthappan.blogspot.com under  terms of the Creative Commons Attribution-Noncommercial-Share Alike 3.0 license.

Corrections (however minor) are always appreciated. If you would like to more knowledge please read - കാണിപ്പയ്യൂര്‍ ശങ്കരന്‍ നമ്പൂതിരിപ്പാട്-നായന്മാരുടെ പൂര്‍വ്വചരിത്രം. Actually i mean this post for the informational purpose of the new gen only and i doesnt mean to hurt any caste.

Source:
http://muthapan.blogspot.com/
http://ajitvadakayil.blogspot.com/